中國學人培訓材料
神學系列
基要神學（一）──創造的神（聖經論．神論）
著者︰呂沛淵
前言
第一課 神學︰以信學神
一、何謂“神學”
二、“神學”的前提
三、“信”的真諦
四、結論︰以信學神
第二課 認識啟示
一、“啟示”面面觀
二、普遍啟示──“墮落前”的啟示
三、救贖啟示──“墮落后”的啟示
四、啟示與歷史
第三課 認識聖經
一、救恩的啟示
二、聖經的默示
三、聖經的權威
四、基督與聖經
第四課 認識神
一、“認識神”的重要意義
二、“認識神”的正確途徑
三、“認識神”的生活關聯
四、認識神的聖名
五、神的聖名在救贖歷史中的漸進顯明
第五課 認識三位一體
一、“三位一體”教義的基本認識
二、聖經的根據
三、“三位一體”的舊約見証
四、“三位一體”教義的意義
第六課 認識神的屬性
一、本體與屬性的同一
二、屬性的區分
三、超越的屬性
四、臨在的屬性
五、聖經教導的總結
第七課 認識神的旨意
一、“神的旨意”的本質與特征
二、“神的旨意”的分類
三、從“救贖大恩”來了解“神的旨意”
四、對此教義的反論與回答
五、“認識神的旨意”所帶來的生活果效
第八課 認識神的作為
一、神的創造
二、神的護理
三、神跡
答案
第一課 導言︰“神學︰以信學神”
第二課 認識啟示
第三課 認識聖經
第四課 認識神
第五課 認識三位一體
第六課 認識神的屬性
第七課 認識神的旨意
第八課 認識神的作為
“神學”乃是“學神”，就是透過“聖經─神的話”來學習認識神，而認識神就是永生；所以，神學是生命的學習，是靈修、敬拜、贊美的生活。本書的目的，是以淺顯易明的短篇文字，介紹基督信仰的基要真理，闡明靈命生活的關聯。因此本書的寫作重點，並非哲學思想辯論或介紹各派理論，乃是根據聖經本身所說的，精簡扼要說明福音信仰的要點。所以，內容討論盡可能加注聖經經文引據，以助讀者深入查考默想，反省信仰生活，遵行主的話，喚起靈修敬拜，活在神面前。
全書根據聖經三一真神的信仰，共分三卷︰卷一“創造的神 God revealed as the Creator”，以“上帝的啟示曉諭”為中心，來查考“聖經論”與“神論”；卷二“救贖的神 God revealed as the Redeemer”，以“基督的十架代贖”為焦點，來研究“人論”與“基督論”；卷三“施恩的神 God revealed as the Applier”，以“聖靈的實現救恩”為重心，來解釋“救恩論”、“教會論”、“末世論”。每卷皆為八課，每課都有閱讀內容與討論題目，可作個人研究或小組討論之用。
“神學 Theology”是由希臘字“Theos 神”與“logos 學”所組成，意即“學習認識神”。簡言之，“神學”即是“學神”，乃是靈修、敬拜、贊美的生活。誠如中世紀神學家阿奎納 Thomas Aquinas 所言︰“神學乃是為神所教導、教導我們認識神、引導我們歸向神”。所以“神學”就是“靈修，靈命造就”，就是聖經所說的︰“屬靈的人用聖靈所指教的言語，將屬靈的話，解釋屬靈的事，給屬靈的人聽”（林前二13）。“神學”是以“聖靈所指教的言語”（即聖經，神的話）來學習認識神。我們必須照著神自己所啟示的來做神學討論與研究。正如現代神學家巴刻 J. I. Packer 給“神學”所下的定義︰學習聆聽聖靈在聖經中所說的話，照著遵行來改正指引我們的生活。因此，在談論神學之前，必須先以“主啊請說，仆人敬聽”的心謙卑聆聽神的話。唯有如此，神學研究才會正本清源，才會帶來生活的實效。如此的神學才會使人真正認識神，學神。
真正認識神的人，必然愛神、服事神。所以，“神學”就是學神、愛神、事神，這是一體的三面，缺一不可。誠如十二世紀的著名禱文“每日求主三件事”所說的︰“更清楚認識你，更親密愛你，更緊緊跟隨你”。這應是每一位神的兒女（學神的人）的心態與心愿。由此可見，神學並非只是研究一些關於神的事情，乃是親身認識神，與神有生命連結的關系。神學即是生命的工作，也就是信仰與生活，並非理論與空談。所以，人非有“信”，就不能得神的喜悅，就不能從事真正的神學研究。
希伯來書十一章六節告訴我們，人必須有“信”才能到神面前來從事神學研究（即過“學神”的生活），得神的喜悅，此即神學的前提。凡到神面前來學習認識神、愛神、服事神的人，必須“信”兩件事，即在信仰的“根基 foundation”與“功用 function”兩方面︰
1. “信有神”──信仰的根基
照原文直譯應為“believe that He is 信神是神，如其所是”。換句話說，來到神面前的人，首先不只是要相信有神的存在，更是要相信這位神是自有永有，絕對的真神；人不可照著自己有限的想法，不論是來自意念（賽五十五8、9）、理性（伯十一7）、經驗（賽四十18），或傳統（可七8、9）自以為是地來認識神。人必須照著神所定規的方式來學習認識神，即照神在主基督耶穌裡所啟示的，不然神學研究就變成“世人的理學、虛空的妄言”的俘虜，依循“人間的遺傳、世上的小學”求新求變（西二6-10）。換言之，神學乃是藉著“信”來學習認識神、傳講神、榮耀神、享受神。“信”是從聽道而來的，而聽道是從基督的話（即聖經）而來的（羅十17）。神學可說是以研讀神的話、信靠神的話來認識神。所以，以聖經為本的“信”才是神學的根基。
2. “信神賞賜那尋求神的人”── 信仰的功用
不信的人、沒有信心的人不要想從主那裡得什么。因此，神學的出發點必須是信心，尋求神在基督裡的啟示。此處“尋求”是指“專心真誠尋求”（耶廿九13；徒十五17），也就是以心靈和誠實，在聖靈裡按真理來敬拜神。換句話說，尋求神的人必須以在聖靈裡的心靈，按真理的誠實來學習認識敬拜神。事實上，天父同時在尋找這樣的人來敬拜神（約四23-24）。主應許凡尋找的就必尋見，叩門的就給開門（太七7-11）。神對那尋求神的人所給的賞賜是極大的（創十五1），那“賞賜”是永生、榮耀、尊貴、平安（羅二7-10），是靈魂的救恩，與那說不出來滿有榮光的大喜樂（彼前一8-9）。詩篇四十三篇三至四節乃是每一位尋求學神之人的禱告與所得的賞賜，因為神自己就是我們最大的喜樂。我們的好處不在神以外，唯有神才是人的最大福分，所以“追求神自己、討神喜悅、得神賞賜”才是神學的真正的任務與功用。
既然“信”是學習認識神的先決條件，是神學的根基且帶出神學的真正功用，我們必須弄清楚“信”的真諦是什么。聖經所說的“信”並非現今世人眾說紛紜流行的看法，如“隨意亂信、迷信、自信”等；“真實的信”也不等於同意接受聖經道理而已。
1. 冒牌的“信”
聖經裡提及一些不同種類的“信心”，與“真實的信”有別，因不能帶來得救的果效︰（1）傳統的信心︰理智上依照傳統認同聖經真理，卻沒有在靈命生活上有真誠的回應，此種信心對真理並不認真，對所信的對象未產生生命關聯（徒廿六27-28；雅二19）；（2）暫時的信心︰良心或情感上受到感動接受了聖經真理，但是生命沒有真實的改變，此種信心經不起環境苦難的考驗，不能持久（太十三20-21；來六4-6；提前一19-20；約壹二19）；（3）神跡的信心︰看見或經歷了神跡奇事而愿意接受聖經真理，然而本末倒置，追求“跡”超過追求“神”，對神沒有真實的認識委身，此種信心會因追求神跡而走偏，或因未能繼續得到神跡而萎縮喪失（太十六1；徒八9-25，十四11-18；林前一22）。
2. “信”的真義
聖經所說的“真實的信”就是“得救的信 saving faith”（提后三15）。聖經舊約強調此“信”的基本意義為“確定、實在、可供立足的確據”。新約關於“信”的教導，乃是承接舊約發展成一特定的用法︰強調信者與所信對象之間切身親密的“真實信靠”關系。因此，“信”含有兩方面的意義︰（1）客觀事實層面，指“信仰”即所信的具體對象或內容；（2）主觀經歷層面，指“信心”即信者本身的委身投入。這兩者密不可分，是同一體之兩面，缺一不可。總的來說，“信”就是︰以真實可靠的主為中心，確實向神委身投靠。
3. “信”的焦點
聖經希伯來書十一章一節說︰“‘信’是所望之事的實底，未見之事的確據”。這清楚表明“信”是確定實在的（“實底、確據”），正如以上所述。因所信的主耶穌是真實可靠，所以神就是信心的實底與確據。至於“信”與“所望之事、未見之事”的關聯，十一章全章告訴我們︰“信”就是心靈的眼睛看見了肉眼不能看見的（13節、21節）；“信”就是心眼注目看肉眼看不見的主，所以十二章二節總結說︰“仰望為我們的“信”（原文直譯）創始成終的主耶穌”。聖經所說的“信”就是注目仰望基督。
4. “信”的中心
基督乃是你我“信仰與信心”的中心，神更是你我“信”的本源，神為你我的“信”創始成終。換句話說，是主耶穌創作你我的“信”，信心是從神而來的（弗六23），因此“信”絕不是以自我為中心的。真正的“信”是不看自己（不依賴人的理性、經驗、傳統為最高權威）。所以“信”不是知識學術上的自我判斷，也不是一廂情愿的自我投射；“信”絕非勉強自己去接受明知與事實相反的事，更非在不明真假時作賭注式的選擇。簡言之，“信”就是“放下自己，進入基督”。
5. “信”的根據
“信”並非來自理智的辯論或情感的經驗或教會的傳統。真正的“信”是根據真理，所以才是確實的。而主的話就是真理（撒下七28；約十七17）。因此，歸根究底來說，“信”是從“基督的話”來的（羅十17）。聖經就是基督的話，我們要將之豐豐富富存在心裡（西三16），才會有充充足足的信心。所以“信”的根據是神的話即聖經。總而言之，“信”乃是透過聖經，在基督裡，對創造主救贖主上帝，在理智上真實認識、情感上熱誠皈依、意志上完全交托，所產生的“生命關聯”與“生活方式”。基督徒的生命與生活乃是本於這樣的“信”，以至於這樣的“信”，此即“義人必因信得生、因信而活”的真義（羅一17）。
神學既然是學神，即我們信仰與生活的全部，當然是要根據聖經、以基督為中心，所以神學是“信”的活動與工作，必是本於信以至於信。神學是以“信”為始，以“信”成終。所以，神學不應追求新奇怪異的教訓，或荒渺無憑的話語，因這些事只生辯論或揣測，並不增進你我的靈命生活與福音事工。研讀神學的動機，除了學習認識神，不容有它。任何不以信為本的神學觀念，雖可流行得勢於一時，但終必失敗破產，因“並不發揚（和合本作“發明”）神在信上所立的章程”（提前一3-5）。神學即神的聖工章程，完全是在“信”裡(in faith)藉著“信”(through faith)來執行實施的。唯有因著信，才能產生神學學神的三大果效（即神在基督裡向我們所定的旨意）︰“常常喜樂、不住的禱告、凡事謝恩”（帖前五16-18）。綜合以上所述，我們可下結論說︰“神學乃是以信學神”。讓我們一起“因著信”來學習認識神。唯有如此，神學才是活的，才合神的心意，才有生命，才會直到永遠。因為“認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生”（約十七3）。
■ 作業（討論題目）︰
一. “神學”是什么？請根據聖經下一定義。
二. 神學學神，其前提有哪些？
三. 聖經所說的“真實的信”是什么？與世人流行的看法有何不同？
四. “信”的中心為何？“信”的根據又是什么？
五. 何謂“以信學神”？請舉例說明。
“啟示 Revelation”是“顯明、揭示前所隱藏的”之意，在神學上是指“神將人前所未知的真理曉諭給人”。如果創造人類與萬有的獨一真神，未將自己顯明給人，則無人能知有關神的事情及萬物真相，也無人能與神發生交流關系。不但如此，人因犯罪墮落活在黑暗權勢之下，被抹瞎了心眼，無法得見真光。所以，因著人的有限與有罪，人無法靠自己尋見神。世人的聰明智慧，只能塑造出許多有形無形的偶像，敬拜“未識之神”，承認自己不認識神（徒十七23）。人要認識真神，必須透過神主動的“啟示”。
1. “啟示”的對象
馬太福音十一章廿五至廿七節與路加福音十章廿一至廿二節說︰神的啟示向“聰明通達人”就藏起來；向“嬰孩”就顯出來。這表明“啟示”是超越人的聰明智慧，人無法靠自己的成就，來獲得啟示；只有不依靠自己，謙卑像嬰孩，完全信靠主的人，才能得著神的啟示。這正是哥林多前書一章廿一節所說︰“世人憑自己的智慧既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人”。簡言之，啟示是必須藉“信心”來接受的。
2. “啟示”的主體
創造萬有的真神，神是賜啟示者，神自己是啟示的主體（subject）。神的一切啟示，都是以彰顯神自己為中心，因神是真善美的源頭、眾光之父。諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚神的手段（詩十九1）；神所造的宇宙萬物，彰顯出造物主的榮美全能。啟示的賜下，是神的主權旨意決定的；神沒有任何義務要啟示真理給受造的人。啟示的行動，完全是神的主權，出自神的“樂意”（林前一21）；神的“美意本是如此”（太十一26；路十21），這“都是照神自己所預定的美意，叫我們知道神旨意的奧秘”（弗一9）。啟示不能離開神獨立存在；啟示乃是傳遞真理知識的媒介，是在神的主權管理之下。雖然啟示是有其限度范圍的，但是啟示不能局限神，因為神是無限的。
3. “啟示”的領受
領受啟示的人能了解明白所得的啟示，是因為聖靈在他們心中作見証。從前所隱藏的“神奧秘的智慧”，是世人眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心也未曾想到的，只有神藉著聖靈向我們顯明了（林前二7-10）。換言之，只有靠聖靈，人才能明白領會神的啟示真理。聖靈在人心的光照指引，保証了人能正確領受神的啟示。所以，屬血氣的人，因沒有聖靈內住，不能接受領會神的事（林前二11-16）。換言之，只有屬乎聖靈的人，才能藉著聖靈接受並相信神的啟示。
4. “啟示”的廣涵
屬乎聖靈的人，領受了神的啟示，因此他能看透萬事，而這些事唯有屬靈人才能看透（林前二14-15）。此處所強調的︰並非指屬靈人是無所不知的萬事通，乃是說到“啟示”的范圍是廣涵萬事，不是只有所謂“屬靈或宗教方面”。“啟示”是認知臨到我們的萬事所不可或缺的，更是我們分辨萬事的準繩。
5. “啟示”的中心
聖靈內住在我們心裡，聖靈是基督的靈，彰顯基督；因基督就是神的奧秘，“所積蓄的一切智慧知識，都在神裡面藏著”（西二2-3）。主基督是包羅萬有的，所以，若屬於基督，得著了基督，就得著了萬有（林前三22-23）。當我們在基督裡，成為新造的人；不再以屬世界的觀點來認知（林后五16-17），有基督的心，以基督的觀點來看透萬事（林前二16）。這正是馬太福音十一章廿七節與路加福音十章廿二節所說的︰一切所有的，都交付了聖子基督；除了基督和基督所愿意指示的，沒有人能知道父神。基督是啟示的中心，所以使徒保羅說︰“我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並神釘十字架”（林前二2）。
1. 創造為啟示
創世記一章一節開宗明義說︰起初，神創造天地萬物。一切受造物都是因神的話而造成的，神“說有就有，命立就立”。受造物不能靠自己獨立存在；其存在本身，就啟示顯明了創造的主，正如陶器的存在顯明了陶匠的某些特點（賽六十四8；耶十八6；羅九20-21）。創造本身就是啟示︰諸天述說神的榮耀，表明神的公義，穹蒼傳揚神的手段，萬民看見神的榮耀（詩十九1，五十6，九十七6）。神創造萬象，按數目領出，又因神的大能，連一個都不缺；走獸、飛鳥、魚、海沙等都見証神的主權統治（賽四十26；伯十二7-9；詩一○四篇；耶五21-22）。使徒行傳十四章十七節說︰神為自己未嘗不顯出証據來，如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年等（參太五44-45）。所以，羅馬書一章十九至廿節下結論說︰神已將神的事情顯明給人，此啟示顯明神的永能和神性（雖是人肉眼所不能見的），是主動臨在明明可知的，是從創世以來直到如今的；目的是要人認識神，叫人無可推諉。如此啟示是普遍臨到古往今來每一人，在神學上稱為“普遍啟示 general revelation”。
2. 人類為啟示
在一切被造物中，人是獨特的，唯有人是按照神的形象被造（創一26）。因此，人不是神，然而人像神，是神的“相片，樣版”。所以，人的存在本身就返照顯明造他的主。人的視聽功能與知識智慧，都指向神，為神作見証（詩九十四9-10；出四10-12）。神離人不遠，人的生活，動作，存留都在乎神，人可從自身揣摩得知神（徒十七27-28）。不僅如此，神律法的功用也刻在人的內心，人的是非之心（良心）同作見証（羅二14-15）。因人的心靈與身體構造都啟示見証神，所以我們越認識神，就越認識自己；越認識自己，也就越認識神。人內外皆是啟示，人被啟示所包圍環繞，人自己本身也是啟示。所以，我們可下結論說︰處身在宇宙的大舞台上，人既是觀眾，更是演員。
1. 特殊的啟示
前面提及“創造”是“普遍啟示”，也稱為“普通啟示”或“自然啟示”，彰顯神的永能和神性。然而，神特別的臨在，以言語與行動來直接啟示，這稱為“特殊啟示”，或稱“特別啟示”或“超自然啟示”。“話語”與“行動”是分不開的︰“神的話語”是神對其“行動”（即“神跡”）的解釋，而“行動”是藉以見証表明“話語”。所以，“話語”是“特殊啟示”的主要媒介，是神與人之間交通的正常模式。在人犯罪墮落之前，神以“話語”向亞當陳明神的旨意計劃，這是墮落前的“特殊啟示”。當人墮落之后，神向人說話的“特殊啟示”是以“基督耶穌的救恩”為中心與范圍，在神學上就稱為“救贖啟示 redemptive revelation”。
2. 必須的啟示
普遍啟示是藉著“宇宙萬物萬象”，“人的身心靈”，“神掌管的歷史”向人傳達彰顯，並非直接使用“語言”。由於人的墮落，罪進入世界使得人對“普遍啟示”的吸收大打折扣，甚至扭曲顛倒。然而，“普遍啟示”自從造天地以來至今，一直是清晰明亮，罪人仍然能從而得知神的存在，神的永能、良善、公義，也能按良心本性行律法上的事。然而，由於人心蒙蔽剛愎自用，顛倒真理事奉假神，“普遍啟示”不斷地見証昭示世人之罪；人們從“普遍啟示”知道自己在逃避神，要面對神的審判。人們從“普遍啟示”得知自己需要神與神的拯救，但是無法得知︰真正的救主是誰，救恩之路何在。所以，神賜下新的“特殊啟示”，是“救贖的”，“超自然的”，給陷溺苦海的罪人；唯有如此，芸芸眾生才得見真光，可脫離黑暗的權勢。“普遍啟示”不足以使人得救，不能帶來救恩，乃是提供“救贖啟示”的背景；在罪人蒙恩得救之后，必須藉著“特殊啟示”才能重新認清“普遍啟示”，如同深度近視的人，必須戴上眼鏡才能看得清楚對象。換言之，今日的我們必須透過聖經，才能明白萬事萬物的真相。
1. 漸進的啟示
三位一體真神，以神的話語創造了萬物，並以神大能的話語托住萬有。神按著自己的形象造人，賜人生命與神自己相交團契；神向人說話啟示，人應當聽從神的啟示，以敬拜順服的心喜樂地來回應神。神藉著受造界與其中的時空歷史，來啟示顯明神自己。自人類始祖亞當以來，神的啟示不斷向人說話。亞當墮落后，創造主並未停止啟示、棄絕人類，反而應許救恩，開始藉連串的歷史事件向人顯明神自己是救贖主。神是歷史的主，在歷史中以“漸進的啟示”將救恩顯明出來。
2. 聖約的啟示
這些歷史事件的發展，是以應許救主“女人的后裔”起始，以“亞伯拉罕的后裔”與“大衛的子孫”為中心，發展至最高潮︰耶穌基督的降生、受死、複活、升天、再來。在這歷史的架構中，神多次多方向罪人啟示，曉諭明言審判與憐憫、應許和命令，為要引領人悔改歸正，與神建立一相互委身的“聖約”關系。在這“聖約”關系中，神向人施慈愛賜恩福，而人則以守約順服敬拜來回應。
3. 先知的啟示
摩西是神用來傳遞啟示的中保，在出埃及時將“神的話”傳給了神的子民；摩西也是眾先知行列之首。“先知”是神話語啟示的出口；神將神的話擺在先知的口裡與著作中，藉他們向神的子民傳講。神使用“眾先知”連續不斷傳遞啟示信息，目的在於堅立神的救贖聖約，使神的子民知曉神的聖名、屬性、旨意、作為，信靠神對現今與未來的定規安排，等候救主基督的來臨，即救恩的實現（彼前一10-12）。
4. 最終的啟示
神既在古時藉眾先知多次多方的啟示曉諭列祖，就在這末世藉著神兒子耶穌基督曉諭我們（來一1-2）。此處“末世”是指“世代的末了”，即主耶穌基督道成肉身臨世之時（來九26）。換言之，在神的兒子主耶穌降世（神是“那先知”，即眾先知所預表指向的）時，神的啟示達到最高峰。摩西是眾先知之首，律法是藉著摩西傳的；恩典和真理都是由主耶穌基督來的。從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子主耶穌，將神表明出來（約一18）。當神藉神兒子基督向世人說出最高潮最終的信息，經由使徒們闡釋明白之后，系列的啟示信息到此終結。因此，“神的代言人”眾先知行列到了主耶穌和第一世紀的使徒先知時，就告終了；他們傳達“神的話”的歷史任務已經完成，“神的話”已經寫下成文，就是“聖經”。
■ 作業（討論題目）︰
一. 何謂“啟示”？為什么“啟示”是人要認識真神的必須媒介？
二. 請說明“啟示”的范圍，以及其中心為何。
三. 什么是“普遍啟示”？其內容為何？
四. 什么是“救贖啟示”？其重要性為何？
五. 請說明“救贖啟示”在歷史中彰顯出來的方式、媒介、終極目標。
聖經是神的話，是神賜給人類的啟示，主題是“耶穌基督的救恩”，能使人有智慧，因信基督耶穌而得救，因此聖經是“救恩之書”（約廿31；提后三15）。聖經是神的話語啟示，是透過聖靈的感動默示，寫成文字的特別啟示；所以，聖經說的，就是神說的，具有屬神的權威。
1. 話語的啟示
神創造人，賜人生命與神自己相交團契；在伊甸園中，神向人說話來啟示神的旨意計劃。神吩咐人說︰要生養眾多，遍滿地面，治理這地（創一28-29）；修理看守園子，園中一切果子都可吃，分別善惡樹的果子不可吃（創二16-17）。神說話，人聆聽，這是話語的啟示，在人被造之初就開始了，這是伊甸園生活的特色。“話語”是“神的形象”的重要部分，是位格與位格之間交流關系的主要表達。在人犯罪墮落之后，罪人無法從“普遍啟示”得知自己的罪孽何其深重，更不知所需的救贖為何，所以，神以“話語”宣告審判與救贖，啟示救恩之路；因此，話語成為神曉諭“救贖啟示”的主要途徑。聖經是神話語的啟示，曉諭救恩，是在人墮落之后賜下的，是超自然的“救贖啟示”。
2. 成文的啟示
“特殊啟示”是藉著“神的顯現”，“先知之言”，“神跡奇事”來傳達救恩信息。它啟示了神拯救罪人和世界的計劃，及其實現的方式。它光照人心，使人悔改得新生命，與神和好，過聖潔生活，預備人進入天家。“特殊啟示”不僅帶給我們救贖的信息，也帶來救贖的事實，豐富了我們對真理的認識，供應我們的生命長進所需。“特殊啟示”在歷史中的彰顯，是階段性漸進的，愈照愈明；其完美全貌在整本聖經完成記載時，表露無遺。
賜下“特殊啟示”的神，為要保守與傳揚救贖真理，建立神的子民，堅固安慰神的教會，免受“撒但，世界，老我”的危害，遂將“特殊啟示”藉先知使徒之手寫成文字，成為“舊約與新約聖經”。整本聖經是“特殊啟示”的記錄，是作者們被聖靈感動默示，寫下成文的“神的話”。此后，唯有“聖經”才是“特殊啟示”，是神的兒女信仰與生活一切的根基。
3. 聖經與聖靈
“啟示”，就命題內容（propositional revelation）而言，是“一次永遠”已經完成；從客觀真理來說，不會再有新的啟示，直到主基督再來。然而，“啟示”就實施應用（personal application）而言，則是“多次多方”繼續進行；就主觀領受而言，則指引光照連續不斷，使信徒進入真理遵行主道。所以，今日的教會要靠“聖經”與“聖靈”來生活，來認識神。因為“聖經”就是“神已說過的話，也是為每一時代所說的話”，而“聖靈”感動先知使徒寫下“神的話”並光照指引信徒明白遵行之。
“默示 inspiration”（或譯“靈感”）是指︰神藉著聖靈，保守神的選仆將所領受的啟示，正確無誤地傳講或記載，以傳達給神的子民，作永遠的見証（出卅二16）。聖靈感動先知與使徒將所得的啟示，寫成聖經，共66卷（舊約39卷，新約27卷）。聖經的默示既是完全的，且是真實的，是信仰與生活的最高準則（提后三16-17）︰
1. 徹底的默示
聖經的默示，就“范圍”而言，是“全面默示 plenary inspiration”︰神感動作者寫成聖經，保守他們所寫的每一部分都是神的話（彼后一21）；就“遣詞用字”而言，是“字句默示 verbal inspiration”︰神直接引導作者使用人類語言說出神的話，所以聖經的一點一劃都不能廢去（太五17-18）。
2. 真實的默示
聖經的默示，就�